売りでも、買いでも再三にわたる大損害を蒙った結果、今はまだ「儲け」を考えて動く時期ではないことを悟った。
今は株のいろはを学び、絶対にやってはいけないことや、時代の背景に合わせた取引方針とは何かを学ぶ時期なのであり、長期的にはそのような自身の才覚を涵養することを第一目的におくべき時期なのである。
確実に「儲け」を出すリズムを自身の中で掴みとるまでは、「儲け」を考えてはいけない。
たとえば、今のような激しい短期トレンドの応酬が続く相場は、才覚を磨くという意味では非常に意義のある状況であり、この相場で少なくとも「10敗/90勝/100連戦」ぐらいの実績を積まねば、失敗することは目に見える。軍資金を幾ら増やしても、これまで通り相場に吸収されてしまうだろう。
しかもこの「10敗」の中に、軍資金を大きく目減りさせるほどの大損害は一つもあってはならない。この負けは、すべて「損切りラインを徹底した結果の負け」でなければならない。

人は、6連勝もすると、すぐに楽観的な雰囲気に飲まれ、「絶対にやってはいけないこと」を安易にやってしまう。
（私の場合、つい最近、場中の決算発表があるにもかかわらず、買いを持ち越して大損害を受けた。又、寄り付き前に安易に成り売りを出し、そこから10%以上も上昇するのを黙って見ているしかなかった。）
不思議なことに、株において「絶対にやってはいけないこと」を守れないことと、自らの心理的な弱さとは直結している。

以上の反省点を踏まえ、これからの株取引のあり方を考えてみる。

1.
現状のトレンドと、自らの未熟さを省みた結果、株の「儲け」を考えていけない。
具体的には、幾ら銀行口座に余剰な給与があっても、株式資金に突っ込んではいけない。
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「絶対にやってはいけないこと」を判断できない現状においては、「軍資金を増やす＝相場に吸収される資金を増やす」ことに他ならない。たとえ、10連勝したところで、11敗目に「損切り」ができないまま含み損を増大させ続けるのであれば、これはあまりにも自明の理である。
相場が安定に向かうのは、数年後のことだろう。それまでに、己が心の弱さに打ち勝っていく日々の習慣性を身に付ける必要がある。
やるべきことを淡々をやった結果、幾許か株で勝ったとしても、金を増やすのが目的でないのだ。
第一に、自制心を獲得することが目的であり、第二に株のいろはを学ぶことが主眼なのである。
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2.
株式資金が、たとえば、1000万からゼロになったとしても、笑って済ませられるように。
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再三言ったとおり、私には株のいろはの知識もなければ自制心のカケラもない。たとえ、この項に記述した方針を守ったところで、100戦の内には、思いがけない失敗が必ずある。そして、その一敗のために、株式資金がゼロになる可能性はあるのだ。
だが、その失敗は必然であり、気にすべき事象ではない。
むしろ失敗の原因を追究する機会を得た、その巡り合わせを喜ぶべきだろう。将来、シャレにならない失敗をし、返済不能な規模の借金を負うより遥かにマシなのだ、と。
そして、2度目の過ちを犯さぬよう、心がければいい。
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3.
株をやっていく以上、株をやる人間としての成長性に終わりはない。
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株を数十年もやっている人間が、1夜でスットントンになり、樹海行きになるのが株の怖さである。たとえば、信用取引で全財産を賭けた場合、２日のストップ安（高）で事足りてしまう。
しかしその人はおそらく自己を過信しすぎたのだ。「まさか」の事態が一度でも起これば、破滅を招くという自明さに目を瞑っていたのだ。「自分はこれ以上、成長できぬほどの高みに至った」と踏ん反り返っていると、冗談では無く死ぬことになる。
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4.
絶対にやってはいけないこと。
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(a).逆指値を出さないこと。
(b).逆指値の値を変えること。
(c).短期鞘取りなのに、欲を書いて「日」を跨いで持ち越すこと。（※逆にいうと、キャッチAndリリースは、1日のうちに実行すべきである！）
(d).朝、値が寄らないうちに、成り売り、成り買いを入れてしまうこと。
(e).短期鞘取りなのに、逆張りをすること。
人によって違う意見があるかも知れないが、短期鞘取りは、「順張り」に徹底すべきである。
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5.
生活資金について。
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給与、ボーナスは、そのまま残すこと。
高い買い物は、幸運にも株で「儲け」が出たら、その分を使うこと。
理想としては、全生活資金を、株の「儲け」から、捻出すること。負けた場合や、「儲け」が出なかったときのみ、給与に手を付けること。
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 …こうでもしないと、貯金ゼロ生活からは抜け出せない。
 

そもそも「公共性」という概念自体、純粋な実存論的存在様式の考えから派生したものでなくその登場にはいささか唐突な違和感を覚える。
「公共性」の存在論的な解明のために、まずは「他人」の存在論的な解明をせねばなるまいが、ハイデガー存在論では「他人」の存在は不当に軽んじられている。

私自身にとっては「他人」もその他の存在者と同じように適在全体性の中で見出される一存在者に過ぎない。
にもかかわらず、「他人」がその他の存在者と同じようには存在していないことは、私自身の存在を考えてみれば明白であり、「他人」において発生している存在定立作用の地平を、私自身はどう足掻いても共有できないという事になる。
つまり、「他人」はハイデガー存在論の総体的な論拠さえ崩しかねない特異な存在なのである。

ハイデガー存在論のような哲学史的に斬新かつ革命的な論考であっても、或る特定の視座を得ることによって、説明しがたい矛盾は宿命的に発生するのだ。
この矛盾を断ち切るには、自身の哲学を切り離し、別の視座から眺め直す必要があるが、どんなに優れた哲学者であっても、大抵は自身の哲学の中で消化しようととする。そして半ばは理を通すことに成功するがために、それ以上の抜本的な見直しは計られない。
矛盾は理で制御することが可能であるように思えるが、その矛盾が発生した論的地平を保ちながらそれに成功するのは極めて稀だ。多くの場合、矛盾の根本的には敢えて目を背け、小さな局限的可能性に押し込めただけで御仕舞いにしているのである。

平たく言えば、ハイデガー存在論では、「他人」を論じるのは無理なのだ。

あと、「死への先駆的覚悟性」とは、如何なる実感を伴ったものなのだろうか。
本来性の究極的な形である「死への先駆的覚悟性」は、想像したり、物語という虚構の中に見出すことはできるものの、私自身の可能性として受け取るのは非常に困難である。
私自身が死を問題なく許容できる精神状態など、例えば、難病を患い、自身の可能性がいよいよもって無くなりかけた場面しか思い付かない。
むろん、これは限りなく非本来的な在り方である。そこには「先駆的覚悟性」が決定的に欠けている。

思うに、「死への先駆的覚悟性」など、よほどの超人もしくは狂人でもない限り経験できないのだ。
私自身の終局から生を限定するという発想自体は面白いが、経験できぬものを説かれても困る。

可能性がやむを得ぬ事情によって狭まり、別の可能性が切り開かれることは往々にして有り得る事だが、可能性の棄却は、被投性によって剥奪されるよりも、自身に態度によって棄却され、それとは別の可能性が選択されてこそ実存論的な意義がある。
そして、凡庸たる我々が、そのような真っ当なやり方で可能性を追求してみたところで、終局たる「死」に行き着くことは有り得ない。

死はいつまでも恐れ慄く対象であるべきだ。
そっちの方が、むしろ凡庸人としての健全な生き方である。
 

この論考を構成する重要概念として、以下のものが挙げられる。

・実存論的存在論
・存在と存在者
・存在了解（作用）
・現存在
・存在定立作用
・我思う、故に我ありの矛盾
・世界内存在者
・適在性─意味付与作用
・道具的関連性
・没入
・意味とは自己へ収斂するもの
・目のまえ存在的な存在者
・世界の退場
・不安
・被投性
・企投
・過去─現在─未来　　時間性
・可能性存在
・唯一確実な決定的可能性としての　死　（被投性ゆえの最後の結着点）
・存在的な重さからの逃避
・気分
・情態性

我々は、「世界内存在者」（フッサール現象学で言うところの「現象」）を、それと意識することなく、存在すると、認めている。いわば、存在者は、自ずから立ち現れてくる。
この存在者を存在者たらしめているという神秘は、存在了解（作用）によって齎されている。別言すれば、「存在定立作用」であり、我々にあっては、これが「存在」するという構造を支えている。
このようにその都度何らかの形で存在者を存在たらしめるという驚異の場として我々を「現存在」という。「現」には、今まさに、その都度という意味が含まれており、「現象」の「現」にも掛かっている。
デカルトは、「我思う、故に我あり」といったが、「我思う」という設問が既に前提としている条件を無反省に繰り返し言う点に、矛盾がある。
つまり、デカルトのこの言葉は、「私が腹が空くのはものを食べていないからである」、「私が不特定対象と異性関係を持ちたいのは私が男だからである」という設問と本質的には変わらない。設問に対する解答は、別の見地から行わなければ解答にならないのに、これでは何の前進もない。

我々の存在定立作用は、通常、世界内存在者を「適在性─意味付与作用」の網目の中で見出している。適在性とは、例えばトンカチがトンカチらしくモノを打つために適した形で存在しているように、公園がひと時の心の憩いを提供し得るに適した形で存在しているように、突き詰めて言えば「道具的関連性」として、存在しているということである。
各々の広い意味での道具は、それがその目的に沿って使役されればされるほどに、
世界内存在者としての様相を強めていく。
そしてモノが世界内存在者としての様相を強めていく過程では、モノはますます世界に「没入」し、それは結局、意味付与作用の現場たる「自己への収斂」する過程であり、「目のまえ存在的な存在者」としての意味は薄れ、認識の領野からはどんどん遠ざかっていく。

しかしモノが壊れ、適在性の網目から逸脱したとき、「目のまえ存在的な存在者」としての性格は瞬時に強められ、世界内存在者は、世界から退場する。世界そのものも、これによって崩れ、「世界の退場」が起こる。
もちろん、適在性の現場たる我々の方から、世界との戯れを切らざるを得ないような状況が発生したときは、「世界の退場」はモノの性質に拠ることなく、例外なしに起こる。

「世界の退場」によって、我々は「不安」に駆られる。
「不安」によって、「世界の退場」が発生するとも言える。
どちらが順序的に先かは、そのどちらも有り得るので、あまりさしたる問題では無いだろう。

「不安」は、我々が本質的に「可能性存在」であることを、強く惹起させる。
「可能性存在」とは、我々は自身の意思ではままならない「被投性」に身を置いており、その都度「
過去　（限定付けられた有限可能性の中で、選択されてきた／あるいは選択してきた生）
：
現在　（過去の生でさらに得た限定可能性の中で、「情態性」を手掛かりに、自己への
　　　　　関り方を決定（存在了解という名の自己決定））
：
未来　（限定可能性から生ずる、さらなる可能性の選択。選択によって、選択されなかった
　　　　　それまでの可能性は棄却され、「現存在」としての自己が実現される。）」
という「時間性」の中で、生きているということである。
（この時間性が、「存在と時間」というタイトルの時間の意味だと思われる。）
（余談だが、「不安」というトリガーは、フッサール現象学における「現象学的還元」に構造的な類似点がある。）

しかしながら、可能性存在としての開示は、究極の可能性としての、「唯一確実な決定的可能性としての　死（被投性ゆえの最後の結着点）」を開示せずにはおかない。
死の可能性は「存在的な重さ」であり、我々は通常この重さに耐えられないため、死の事実を忘れ、「存在的な重さからの逃避」を目論むという形で、存在している。

だが、自身の可能性をなるべく未来の展望に向かって選択することは、自身の独自の可能性を広げることであり、豊潤な生を実現する上では、不可欠な要素でもある。
我々が本質的に可能性存在であるならば、その可能性を磨くことは存在論的に崇高な意義がある筈だ。

我々が世界性の戯れの中で生きることを選ぶのか、より真摯に自己の可能性を磨くことに掛けるかは、我々の「気分」次第である。
我々は常に、気分付けられており、というのも、気分とは、どのような可能性を取捨選択するかの志向性そのものであり、このような自己の存在了解を方向付ける際の構造を「情態性」という。

ハイデガーは、「情態性」によって、饒舌、好奇心などの堕落した日常的様態が生み出されるという。しかし日常性への頑なな拒絶は、これ以降の「存在と時間」を純粋な知的興味の域から追放し、ハイデガー個人の「～であるべき」という当為の反映に偏向することになる…。

ではハイデガーは、フッサール現象学からは何の恩恵を受けなかったのか？
「現象」というものの超越論的性格から、この作用＝さまざまな存在者を存在せしめるところの作用を規格するところの背景的・構造的要因にまで敷衍するという「存在と時間」の章立てを鑑みると、フッサール現象学の成果を実に有効利用しているふうに見えるため、論考上の呼び水的効果はあったと見るべきである。
フッサール現象学は、奇抜なハイデガー存在論に無理なく読者を導くための、煌びやかな誘蛾灯であった。
やはり、フッサール現象学なくしては「存在と時間」がかくも後世にまで波紋を及ぼすシロモノになる事は無かった。ハイデガーにしても、己が存在論を概念規定する際の一尺度になったことは確かだろう。

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フッサール現象学と、ハイデガー存在論を、直接的に結ぶ概念は、おそらく「現象」に対する「世界内存在（者）」であろう。この二つは、「私」を成す要因として疑うべからざる契機であり、その意味で全く同義であると考えて差し支えあるまい。ここでも、やはりフッサール現象学は活きていると思う。「世界内存在（者）」という突飛な概念だけでは、性急すぎて我々はその意図をすぐには理解しがたい。「世界内存在（者）」から受ける語感には、「現象」を存在論的に捉え直そうという意図が明らかに含まれていおり、その意図を汲めばこそ「世界内存在（者）」は容易く理解されるのだ。哲学においては、意外にも、語感と概念の一致が成果を占う重要な要素なのである。
 

その代わり、フッサールは「客観的事実」より重んずべき認知の在り方として、現象の開示性（意識への現れ方）を提唱する。
我々にとって唯一「確かな」ことは意識に現れる「事象そのもの」のみであり、現象学的還元によって自然的態度を判断中止に追い込み、その事象の成立条件を雑多なノイズから注意深く取り出したみたところで（＝現象学的還元）、判るのはせいぜいノエス（対象物）に対するノエシス（意味作用）の構造的成立条件ぐらいなものだ。
しかも、それはあくまでもその個人にとってそのようなノエシスが発生しているというに過ぎない。
「赤いリンゴ」を見て、単純に食欲をそそられるだけの人もいれば、赤さの微妙な色合いから今年の気候がリンゴにとって恵まれた環境であったかどうかを思う人もいるだろう。
つまり、全く同一の事象であっても、人それぞれが感じる現実は異なる。
要するに、方法論的に考えてみても、個体の多様性という面を考えてみても、当たり前と言えば当たり前の話なのだが、「客観的事実」なぞというものは判りようがない。

よって、フッサール現象学はすべてのノエスを疑えと説くが、「現象」が見出されるからこそ我々は疑い得るのである。フッサール現象学にあっては、政治問題であれ、日々の雑感であれ、空想であれ、夢であれ、すべては「現象」（もしくはノエス）という等価値な分析対象であり、そこには意義的な優劣の差はない。
つまり「現象」だけは疑い得ない。「現象」だけは超越論的な性格をもつ。
この性格を、フッサールは「超越論的主観性」と呼称する。

しかし、「主観性」とは言うものの、「客観」に対峙する「主観」という意味ではぜんぜん無いのだ。
そのため超越論的”主観性”という造語は、フッサール自身の失敗だったとよく言われている。
この性格は正しくは思考『作用』であり、「主観 - 客観」構造が脱構築された一つの優れた実例である。
物心二元論をこのようなユニークな方法で超克した哲学史上の大成果は、後にハイデガーに受け継がれ、実存論的存在論の礎石ともなった。

ところで独我論のイメージを助長させている一因として、「超越論的主観性」の”主観”の意味を履き違え易い、という点が紛れも無くある。
この履き違えを看過したままフッサール現象学を読んでいくと、フッサール現象学の誇大な矜持─「現象学的還元は、学問を厳正学たらしめる唯一の手法である」と説く強弁な印象に少なからず面食らう羽目になるのだ。
こう見ると、フッサール現象学は、厳正学の手法たらんとしたことで混迷に陥ったようにも見える。
学問はさまざまな手法と方法論を取り入れながら段階的に発展するものであるのに、果たして全学問に渡って通用する普遍的方法論など存在するのだろうか？

フッサールが現象学の哲学的な意義をもっと積極的に見出し、思考『作用』から構造論的なビジョンに想像力を飛翔させていれば、フッサール現象学の今日的評価はもっと明確なものになっていたに違いない。せっかくニーチェが「神は死んだ」と看破していたにも関わらず、学術的方法論にイデア的な理想を求めるのは、哲学を退行させる愚行なのかも知れない。

一見すると、科学者たちの奇矯な振る舞いによって派遣先の研究プロジェクトをご破算にするのが目的であるかのようである。あまりテクノロジーが発展しすぎると庶民の生活感覚と遊離してしまうため、必ずしも実益を齎すものでは無くなってしまうし、現行産業も庇護しなければならないからだというのが語り手の意見である。

しかしこの論理には明らかな矛盾がある。天才科学者たちが副産物的に産み落としていくテクノロジーの数々はまさに庶民感覚から遊離したものばかりだからだ。
つまり、「政府がテクノロジー的進捗度の調整を行うために、彼らのようなエクスパートを傀儡として飼っている」という見方はどう考えたって成立しない。ただ、結果から見ればそういう見方もできなくはないといった程度の思い付きを酒の席でぶっているだけである。作者は矛盾の理論を敢えて語り手に喋らせている訳である。十二使徒たちが本来の研究の邪魔ばかりする事になった経緯を読んでいくとどうしても「偶然」としか思えないのだ。語り手が訝るような大仰な政治的意図が彼らにあるとはどうしても思えない。
では、タイトルの「抑止力」は何を意味するか。読んだまんまの意味─「テクノロジーの抑止力」で無いことは確かだ。

むしろこの言葉は「核の無効化装置」という語り手の新しい研究にウイエトが掛かっている。「核」と「抑止力」という言葉が、さも偶然登場したかのように理解するのはあまりにも不自然すぎる。

ところで、「核における抑止力」という概念は紛れもなくアメリカの捏造物であり、核の威光を盾に諸国を蹂躙するアメリカの隠れ蓑である。アメリカの国威発揚政策は同時に世界の警察というやっかいな役目を背負い込むに至ったが、これとて旨みの方がずいぶん多い。アメリカが警察的役割を自ら進んで引き受けるのは、義務の観念からそうするのではなくもっとドロくさい国益のため＝具体的には国際社会における発言力を強めるための一つの政策なのである。
これは物事の本質を糊塗する言葉としての厭らしい。

国とは本質的に自国の国益を最優先するものでありるが、独占的な権力を収めているアメリカの場合、この傾向に歯止めが掛からない。国の在り方としてこれは本質的に当たり前の話なのだろうけれど、世界的見地から見ればかなりうざったく思われている昨今である。アメリカの兵士が戦場に赴いていって数人の犠牲が出たときに、それがさも警察国家としての義務的精神が生んだ悲劇であるかのようにメディアは描きがちであるが、アメリカにおける外交政策は徹頭徹尾国益のためにそうするのであって、その結果の僅かな犠牲に何の憐憫を感じる必要があるだろうか？
兵士個人としては気の毒な話かも知れないが、それを言うなら、その数百倍の犠牲者が常に出る敵国の戦死者は気の毒ではないのか。公平なセンスで判断するならば、ここに無闇な憐憫さを持ち込むのは愚かしい認識なのだ。たとえ内心アメリカの兵士に憐憫さを感じたにせよ、それを口に出して言うのはいささか阿呆なのである。
実に不快な話であるが、アメリカが人的派遣をテロ渦巻く僻地に送るのをイバりくさり、他国にも同様にそれを求めるのは一体いかなる神経なのか？世界的警察としての対面を保つために人的派遣を行わざるを得ないアメリカの事情に、他国がなぜ付き合う必要があるのだろうか。アメリカは人的派遣を素晴らしいことのように言い、一面たしかにそういう性質はあるので表立って反論できないのをいいことに、国益最優先の具現者が、何を人道的義務などという空々しい言葉を吐けるのか。
アメリカの人的派遣に人道的意味が無いなどとどうして言えるのか、、、などとほざく輩は、一度冷静に頭を冷やして誰もが知ってるアメリカという国の現状における立場、傾向、歴史などを思い返してもらいたい。「アメリカの人的派遣に人道的意味」を積極的に肯定しなければならない必要性が幾ばくも感じられるだろうか？

このように核における抑止力の概念は欺瞞に満ちており、語り手の新しい研究が成功した暁にはこの欺瞞を払拭できるかも知れない。「抑止力＝パワーバランス」という意味合いで捉えると、これを無に帰したところで本来何の支障もないはずだが、実際はそうでは無いため日米双方の国益にとって困るのである。

そこでこの試みを封じてしまおうという連中が十二使徒である。
つまり核における抑止力を妨げるものへのさらなる抑止手段である。しかし十二使徒自体にその意図が無いため、決定的な手段ではなく抑止に留まっているのである。

下記に現実と小説の関係を簡単にまとめてみた。
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（名目）核における戦争の「抑止」　─　（実際）国益　　[対応する現実A.]
　　　　：
（名目）テクノロジーの発展　─　（実際）テクノロジーの「抑止」  [小説B.]
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国益と、テクノロジーの発展は小説内では反発し合うものとして描かれている。
核とは旧来のテクノロジー＝国益であった筈だが、それが最新のテクノロジーによって否定される矛盾が発生しているのである。この矛盾の象徴が「核の無効化装置」であり、A.とB.の共通する語句で且つその虚実が逆転している「抑止」─「抑止力」をタイトルの一部に掲げたのっだろう。
ところで「核の無効化装置」の研究が成功し、もしそれが実際に使用されることがあった場合、その道義的善悪を度外視すれば世界は大混乱に陥るだろう。核などという危険なものは無い方が良いに決まっているのに（…もし使われたらエラいことであり世の破滅である。実際に使われる可能性が極めて低いからという理由でこのような心配を笑う人がいるだろうが、潜在的破滅の可能性は顕在化しなければ無視しても良いのか？　そんな潜在的破滅を抱え込んで人類が半永久的に存続してゆく事に何の疑問も沸かない感性はあまりに飼い慣らされていると思うのだが…）、それが無くなったことによって返って発生するであろう狂乱ぶりを想像すると、この世はなんて逆説的なんだろうと一種の感慨を覚えずにはいられない。
そう考えるとタイトルのもう一方の語句「十二使徒」にも皮肉が込められている。国益を守る側の彼らが正しいのか、「核の無効化」ｊを目論む語り手の方が正しいのか─。